23 مارس، 2012

﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ، لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ، وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ، وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ، وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ، لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾


﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ ، لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ ، وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ، وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ ، وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ ، لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾
وذكر سيد قطب في ظلال القرآن: نفي بعد نفي، وجزم بعد جزم، وتوكيد بعد توكيد، بكل أساليب النفي، والجزم، والتوكيد...
﴿قُلْ﴾ .. فهو الأمر الإلهي الحاسم، الموحي بأن أمر هذه العقيدة أمر الله وحده، ليس لمحمد فيه شيء، إنما هو الله الآمر الذي لا مرد لأمره، الحاكم الذي لا رادّ لحكمه.
﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ﴾.. ناداهم بحقيقتهم، ووصفهم بصفتهم... إنهم ليسوا على دين، وليسوا بمؤمنين، وإنما هم كافرون، فلا التقاء إذاً بينك وبينهم في طريق..
وهكذا يوحي مطلع السورة، وافتتاح الخطاب، بحقيقة الانفصال، الذي لا يرجى معه اتصال!
﴿لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ﴾ فعبادتي غير عبادتكم، ومعبودي غير معبودكم. ﴿وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ﴾ فعبادتكم غير عبادتي، ومعبودكم غير معبودي. ﴿وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ﴾ توكيد للفقرة الأولى، في صيغة الجملة الإسمية، وهي أدل على ثبات الصفة واستمرارها. ﴿وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ﴾ تكرار لتوكيد الفقرة الثانية كي لا تبقى مظنة ولا شبهة... ثم إجمال لحقيقة الافتراق الذي لا التقاء فيه، والاختلاف الذي لا تشابه فيه، والانفصال الذي لا اتصال فيه، والتمييز الذي لا اختلاط فيه: ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ﴾.. مفاصلة كاملة شاملة، وتميز واضح دقيق.
ولقد كانت هذه المفاصلة ضرورية لإيضاح معالم الاختلاف الجوهري الكامل، الذي يستحيل معه اللقاء على شيء في منتصف الطريق. الاختلاف في جوهر الاعتقاد، وأصل التصور، وحقيقة المنهج، وطبيعة الطريق.
إن التوحيد منهج، والشرك منهج آخر.. ولا يلتقيان...
التوحيد منهج يتجه بالإنسان – مع الوجود كله - إلى الله وحده لا شريك له، ويحدد الجهة التي يتلقى منها الإنسان، عقيدته وشريعته، وقيمه وموازينه، وآدابه وأخلاقه، وتصوراته كلها عن الحياة، وعن الوجود. هذه الجهة التي يتلقى عنه الإنسان هي الله، الله وحده بلا شريك، ومن ثم تقوم الحياة كلها على هذا الأساس، غير ملتبسة بالشرك في أية صورة من صوره الظاهرة والخفية.. وهذه المفاصلة بهذا الوضوح ضرورية للداعية، وضرورية للمدعوين...
إن الجاهلية جاهلية، والإسلام إسلام، والفارق بينهما بعيد، والسبيل هو الخروج عن الجاهلية بجملتها إلى الإسلام بجملته، هو الانسلاخ من الجاهلية بكل ما فيها، والهجرة إلى الإسلام بكل ما فيه.
وأول خطوة في الطريق هو تميز الداعية وشعوره بالانعزال التام عن الجاهلية: تصوراً، ومنهجاً، وعملاً. الانعزال الذي لا يسمح بالالتقاء في منتصف الطريق...
لا ترقيع، ولا أنصاف حلول، ولا التقاء في منتصف الطريق، مهما تزيّت الجاهلية بزي الإسلام، أو ادّعت هذا العنوان.
وتميز هذه الصورة في شعور الداعية هو حجر الأساس. شعوره بأنه شيء آخر غير هؤلاء، لهم دينهم، وله دينه. لهم طريقهم، وله طريقه، ولا يملك أن يسايرهم خطوة واحدة في طريقهم. ووظيفته أن يسيرهم في طريقه هو، بلا مداهنة، ولا نزول عن قليل في دينه أو كثير!
وإلا فهي البراءة الكاملة، والمفاصلة التامة، والحسم الصريح.. ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾.
وما أحوج الداعين إلى الإسلام اليوم إلى هذه البراءة، وهذه المفاصلة، وهذا الحسم.. ما أحوجهم إلى الشعور بأنهم ينشئون الإسلام من جديد... إنما هي الدعوة إلى الإسلام، كالدعوة إليه أول ما كان، الدعوة بين الجاهلية، والتميز الكامل عن الجاهلية.. ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ ﴾.. وهذا هو ديني: التوحيد الخالص الذي يتلقى تصوراته وقيمه، وعقيدته وشريعته.. كلها من الله.. دون شريك .. كلها.. في كل نواحي الحياة والسلوك.
وبغير هذه المفاصلة، سيبقى الغبش، وتبقى المداهنة، ويبقى اللبس، ويبقى الترقيع... والدعوة إلى الإسلام لا تقوم على هذه الأسس المدخولة، الواهنة، الضعيفة، إنها لا تقوم إلا على الحسم، والصراحة، والشجاعة، والوضوح... وهذا هو طريق الدعوة الأول: ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾

ليست هناك تعليقات: